 Формула успеха в этом мире – зависеть от Верховной Личности Бога, и сама эта зависимость дает нам полную и абсолютную решимость. Как говорит Шрила Прабхупада, нас не будет волновать победа или поражение. Если мы зависим от Верховной Личности Бога – это победа. А если мы пытаемся зависеть от кого-либо еще – это поражение. Это определение поражение согласно Вритрасуре. Если мы будем зависеть от Верховной личности Бога, мы можем быть уверены в абсолютной победе.
Можно видеть, как наши ачарьи проявляют это победное качество. Опять, опять и опять Шрила Бхактивинод Тхакур, прежде чем прийти в Навадвипу Дхаму делал попытки многие годы. Но почему-то никак не получалось. В конце концов, когда все было подготовлено, все было готово, чтобы он пришел в Навадвипу Дхаму, а мы знаем, что у него была там миссия. Было так много препятствий. Когда он был готов прийти сюда, его сразила малярия. Он ничего не ел 40 дней. Он был почти мертв. И к концу болезни он записал в своем дневнике: «Так много препятствий. Из этого должно выйти что-то хорошее». Если очень много препятствий, то должен получиться хороший результат из этого".
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада дает другое указание на этот же самый принцип. (Проблема с микрофоном). Он рассказал, что как-то раз, кто-то жаловался ему: «Мы делаем акцент на проповеди, но так много людей противостоит проповеднической деятельности. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада ответил: «Это хорошо. Это на самом деле, означает, что вы идете в правильном направлении. Это указание на то, что вы делаете что-то правильное. Если бы не было оппозиции, это означало бы, что вы делаете что-то неправильно». В этом заключается образ мышления преданного.
Мы знаем, сколько препятствий было на пути у Шрилы Прабхупады, и он говорил: «Мое единственное достижение в том, что я никогда не сдавался». Мы знаем, что когда он был в Америке, в первые годы проповеди успеха не было, и он говорил: «Я часто приходил к этой пароходной компании Sindia Steam Ship Office и спрашивал, когда будет следующий пароход в Индию. Он приходил, и ему отвечали, что пароход есть. Хорошо, говорил он, я возьму это на заметку. Но он так никогда и не использовал свой обратный билет в Индию на пароходе компании Sindia Steam Ship Office. Мы знаем, что, в конечном счете, это была формула его успеха.
Он не зависел от успеха. Мы зависим от этого чувства успеха. Как говорил об этом Шрила Прабхупада, мы становимся ликующими, когда приходит успех, и очень унылыми, когда терпим поражение. Но Прабхупада и настоящий преданный никогда не зависят от этого чувства победы или успеха. Он зависит от Господа, и он знает, что все – в руках Верховного Господа. И мы как Его слуги должны просто служить, и всё! И этим служением Ему мы становимся победителями. Эта наша победа.
Это очень хороший рассказ, одна из моих любимых историй Шрилы Прабхупады. Я никогда не слышал, чтобы ее рассказывали, но я прочел ее в Интервью Харикеши, тогда Махараджа, с Сатсварупой Махараджем, когда Сатсварупа Махарадж собирал воспоминания разных преданных для Лиламриты Шрилы Прабхупады. Вот эта история: Шрила Прабхупада был в Бомбее, и тогда в обществе был кризис. Трое из его последователей, так или иначе, объявили себя гуру, и у всех у них были последователи и сторонники, и все они были очень сильными и харизматичными. В это же время были сложности в Германии, и полиция взяла замок, и в этом замке хранилось оружие. И было судебное дело и многих преданных посадили в тюрьму. Да, это было время кризиса. Это было переломное время, практические каждый час к Шриле Прабхупаде приходили плохие новости – в телеграммах, письмах, факсах, звонках. Внешне Шрила Прабхупада был взволнован. Казалось, он был озабочен всеми этими серьезными ситуациями, происходившими в тот момент.
Харикеша, тогда Махарадж, сказал, что все, кто окружали Шрилу Прабхупаду были полностью в совершенном отчаянии. Они не знали, что делать. Все было так плохо! И вдруг Шрила Прабхупада попросил всех удалиться (прогнал) из его комнаты. Он сказал: «Уйдите отсюда!» Преданные стояли за дверями его комнаты, им было очень интересно, что он будет делать, а кто-то смотрел в маленькую дырочку, которая там была. И то, что они увидели, было очень удивительным. Прабхупада лег на пол. Никого не было в его комнате. Не для кого было устраивать спектакль. Он лег на пол и начал смеяться. Он просто начал смеяться и смеяться и смеяться, и, казалось, лепестки роз падали с неба. Так было прекрасно, когда он смеялся. Он был совершенно, полностью безучастен к происходившему. Он был счастлив. И как он говорил в связи с этим, нам следует волноваться только о том, что мы делаем для Господа, чтобы Господь признал нас. И неважно, победа это или поражение. Это на самом деле, не имеет значения. Это, в действительности, несущественно. Это, на самом деле, неважно.
Главное – у нас есть шанс сделать что-то для Господа, и это должно быть нашим главным размышлением. Все остальное – неважно. Если у нас будет такой образ мыслей, то тогда что бы мы ни делали, мы будем в итоге, успешными. Как сказано о втором последнем стихе Бхагават-Гиты:yatra yogesvarah krsno yatra partho dhanur-dharah tatra srir vijayo bhutir dhruva nitir matir mama [Bg 18.78] Санджая уверяет нас, что победа будет. Не волнуйтесь об этом. Победа придет. Не становитесь озабоченными победой, а будьте озабочены, интересуйтесь служением, потому что это самое важное из того, что вы можете делать.
Нам также известен пример победы царицы Кунти. Обычно люди приходят в храм и молятся Господу. И что они просят у Господа в своих молитвах? «Пожалуйста, дай мне покой. Пожалуйста, удали препятствия с моего пути. Пожалуйста, сделай меня успешным. Пожалуйста, дай мне что-то». А царица Кунти стоит перед Господом и говорит: «Пожалуйста, пошли нам препятствия». Это полное сумасшествие. Почему? Потому что у преданного иное определение благоприятного. Правильно? Вот для чего Господь. Он для того, чтобы сделать нашу жизнь благоприятной. Иногда, будучи преданными, мы имеем это представление, которое, на самом деле, является скрытой программой. Мы становимся преданными, и предполагается, что мы служим, но на самом деле мы становимся преданными, чтобы получить что-то от Бога. А если Он не дает нам чего-то, то наша вера бывает глубоко поколебленной. Я видел, как реагируют преданные. Какой смысл быть преданным, если Господь тебе не помогает? Но в действительности это означает лишь одно: что у нас есть этот скрытый мотив. Мы не являемся преданными, потому что мы хотим быть преданными, так как мы понимаем, что это наше неотъемлемое положение, что мы всегда остаемся слугами Господа, но мы становимся преданными, чтобы в той или иное степени использовать Господа, чтобы стать Господом – использовать Господа, чтобы проявить или испытать на опыте нашу склонность управлять и наслаждаться.
Здесь Вритрасура очень ясно говорит, что именно Господь является Наслаждающимся (Пуруша). Он – наслаждающийся, не ты. Он смотрит на Индру и говорит: «Ты думаешь, что наслаждающийся – ты. Забудь об этом. Твое отчаяние – это проявление этого желания наслаждения, и ни что иное! Это проявление твоего страстного желания управлять и наслаждаться, направленного к Богу». Если ты настоящий слуга, у тебя должна быть полная и непоколебимая решимость просто служить и быть счастливым, так как у тебя есть шанс служить. В этом – истинное учение Шримад-Бхагаватам. Царица Кунти молит о том же самом. Она говорит: vipadah santu tah sasvat [SB 1.8.25]. Пожалуйста, дай нам этот випадах. Випадах на санскрите означает препятствие, но также и нищету. Випада на санскрите – это антоним или противоположное значение санскритскому слову сампара. А сампада, мы знаем – богатство и процветание. Мы знаем о daivi sampad and asuri sampada в 16 главе Бхагавад-Гиты (тексты 5 и т.д.). Итак, сампада – это богатство, изобилие, материальные ценности.
В действительности, царица Кунти говорит: «Мое сампада, мое единственное богатство – это випады, которые Ты посылаешь мне». Иными словами, она дает очень удивительное определение благоприятному. Для преданного, все, что помогает помнить о Боге – благоприятно, это богатство. А поскольку препятствия помогают нам помнить о Господе – это и есть наш успех, наша удача".
Иногда, когда мы жаждем удачи, мы думаем, что удача означает последователей, богатство, чтобы у нас было все. Нет! И Кунти говорит очень важную вещь – о том, почему Кришна иногда бывает таким суровым и жестким с преданными. Не иногда – все время! Мы присоединяемся и думаем: «Я присоединился, потом что мне хочется покоя». А Прабхупада произнес этот удивительный призыв: «Воспевайте Харе Кришна и будьте счастливы!» Правильно? Да, мы воспеваем и воспеваем, и воспеваем, почему? Потому, что у нас такое понимание – счастье означает, что все хорошо в соответствии с материалистическими стандартами. Нет! Мы воспеваем, и Кришна посылает нам столько проблем, и нам следует быть счастливыми. Чем больше у нас проблем здесь, тем счастливее нам следует становиться. Вот девиз этой санги: «Больше преданных, более счастливых преданных». (Смех). Выражение «более счастливые преданные» означает преданных с большим количеством препятствий, проблем. Это скрытое значение девиза Шрилы Прабхупады – «Воспевайте и будьте счастливы». Это означает, что Кришна пошлет вам препятствия, наверняка, не беспокойтесь об этом. (Смех). И не нужно, чтобы вам нравилась просьба царицы Кунти к Кришне посылать препятствия. Он это будет делать. (Смех). Но на самом деле, Кунти объясняет, почему Он это делает – потому что Он – джагад-гуру. Она говорит: «О, Джагад-гуру! О Учитель, всего мира!» Он обучает нас этому важному уроку – зависимости от Него. Посылая все эти проблемы, все эти препятствия в нашу жизнь, Он дает нам самую суть учения, заключенную в этом.
Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада в лекции сделал очень удивительное утверждение, очень важное и удивительное утверждение! Иногда люди удивляются, почему в мире так много проблем, почему в мире так много страданий. Почему? И он процитировал известный стих из 10 песни ШБ 10.14.8 Он сказал, что причина стольких проблем в мире в том, что встречаясь с этими проблемами, живое существо может развивать чувство: «что-то отсутствует в его жизни». А это чувство, что что-то отсутствует – чрезвычайно важно для нашего духовного развития. Это означает, что мое положение не естественное, он говорит, что обычно, живое существо пытается соединиться с чем-то ограниченным, а это страстное желание соединиться с тем, что конечно, является источником бесконечных страданий в нашей жизни.
Наше желание быть связанным или так или иначе взаимодействовать с чем-то ограниченным, на самом деле является этой предшествующей ошибкой, которую совершает каждый из нас. Но, говорит он, развивая это чувство, Господь Кришна милостиво устроил этот мир так, что развивая это чувство, что что-то отсутствует в нашей жизни, мы сможем понять, что отсутствует у нас именно связь с безграничным. Я отделен от этого беспредельного, что для меня неестественно, и в этом причина всех моих проблем.
Как только это желание восстановить связь с чем-то безграничным становится очень сильным – это поистине благоприятно. Вот почему Господь посылает все эти препятствия и проблемы в наши жизни. Это Его милость. Его истинная милость не в том, чтобы давать нам деньги, и последователей, и престиж, и положение, и множество других приятных вещей. На самом деле, это не милость. Это Его проклятие, потому что это хорошая возможность забыть о Нем, имея все эти вещи, и возгордиться.
He sends to us all these problems to make us humble and when we are humble, in this humble state of mind we may remember about Him. And this remembrance about Him is the most auspicious thing which may happen to us. And as leaders of this Krishna consciousness movement we have ample mercy of the Supreme Personality of Godhead in the form of unlimited problems. Он посылает все эти проблемы, чтобы сделать нас смиренными, а когда мы смиренны, в этом смиренном состоянии ума мы можем помнить о Нем. А эта память о Нем – самое благоприятное, что только может с нами случиться. И будучи лидерами движения Сознания Кришны, мы в изобилии имеем милость Верховной Личности Бога в виде нескончаемых проблем".
|
